“变化非常物，含生类不群。天渊无定在,大小忽相分。万甲尽藏雨，浑身通绕云。苍生方待泽，莫只睡无闻。”读罢这首五言律诗,不用点题，大家便已知道，她所歌咏的对象,乃是中国古代居于“四灵”之首的“龙”。

在中国古代传说中龙”往往具有“降雨”的神性。据考证，早在汉代便已出现向龙“祈雨”的习俗。唐宋以来，帝王加封龙神为“王”，道教则宣称“凡有水之处，无论江河湖海，渊潭塘井，莫不驻有龙王,职司该地水旱丰歉”。于是,“大江南北，龙王庙林立“龙王信仰”风行全国。据记载，唐都长安元宵灯节，开始出现“龙灯”——“龙形的花灯”。这有唐人张说《十五夜御前口号踏歌词》作证：“花萼楼前雨露新, 长安城里太平人。龙衔火树千灯艳，鸡踏莲花万树春”。不过，这时的“龙灯”仅在京师元夜展示，供帝王臣民观赏。直到南宋时,一种可“耍”的“龙灯”，才逐渐兴起于民间，并于明清时期成为盛行全国的春节民俗活动。

《民国三台县志》记载，农历正月初九日，三台百姓“陈火龙、竹马等戏，通宵金鼓喧闹，至望五日夜三鼓方息”。这里记载的“火龙”，就是这种可“耍”的“龙灯”之一。

著名历史学家陈世松先生认为：“耍龙灯并非四川土著的擅长，而是以黄州会馆最为著称”。其说甚是。不仅三台“龙灯”，就是全川的“龙灯”，作为自清代传承至今的一种“民间娱乐文化活动”，都与清初“湖广填川”密切相关。成都龙泉驿区洛带镇宝胜村,以刘氏为第一大姓。《刘氏族谱》记载，其先祖原籍江西定远县，在雍正年间携族迁川的同时，还把祖传的“江西龙灯”搬进了成都。直至今天，该村刘氏族人仍然保存着扎龙、“耍”龙的传统习俗。成都“刘家龙”如此, 西平的“谌家龙”亦然。谌氏家族，先祖原籍湖南安化县，清康熙年间迁川时，也将“龙灯”背到了三台。2003年9月，四川省社会科学院在三台鲁班湖召开“移民与客家文化学术研讨会”期间，“谌家龙”应邀作精彩表演,深受与会专家学者欢迎和好评。

三台县文化体育局调查，“耍火龙”作为一项由“民间自发组织”的，以“喜迎新春、祈求平安”为主要目的的春节“表演艺术活动”，至今仍然在省级历史文化名镇郪江镇及乐加乡等地完整传承。经考证，鄧江镇“帝主宫”乃是清朝道光年间“楚黄众姓弟子”合力捐建的“黄州馆”。

郪江“火龙”很可能正是原籍湖北黄州府地区的移民，在清初“填川”时，搬进三台的一种节日民俗。新生镇也有“黄州馆”。今新生粮站仓库，即该馆旧址。新生第一名门大姓刘氏家族，其迁川始祖原籍也是湖北黄州府麻城县。据说，其“火龙”队的骨干成员古时也多出于刘氏一门。《左传》记载，刘氏先祖刘累，为陶唐氏之后，是夏王孔甲的大臣，因在豢龙氏那里学会了扰龙术，能替夏王喂养天龙，受到夏王嘉奖，并赐封为“御龙氏”。另据《风俗通》记载，刘氏始祖丹珠的侄子刘式，在豢龙氏师门子那里获得了夏王的“启龙符”，因而能够召龙、御龙、屠龙和扰龙。刘累师从刘式，也掌握了御龙和扰龙之法。夏王孔甲因而赐封刘累为“御龙氏”。从此，以“‘刘累御龙’的神秘性为先导”，并以“自诩为‘真龙天子’、‘开创大汉基业’的刘邦”为领袖“龙与帝王”在中国历史长河中结下了“不解之缘”。后世“龙灯”中的“刘家龙”，无论成都还是三台，其所展示的文化特质，如果追根溯源，都在很大程度上与刘氏家族的“御龙遗风”密切相关，或者都是对刘氏“御龙精神”的历史传承和艺术展示。因此，我们可以这样认为：“耍龙灯”民俗，起源于刘氏家族一门，而普及于中华百姓之家。到了清代，排序称“一条龙”的袍哥组织（如秋林、中新等镇乡），以及一些在地方具有竞争实力的会馆（如鄧江帝主宫）、宗祠（如谌氏）、佛寺（如灵峰寺)、道观（如玉皇观）等，纷纷成为春节“龙灯”盛会的组织者或筹办者，“龙灯”艺术因而在这一时期得到了前所未有的大发展。

龙灯可大可小，可精可粗。其制作的基本材料，为竹、木、纸、布、麻。其规格，主要有七节、九节、十一节，而以七节为最常见。如果制作精细，装饰华丽，龙衣用彩缎制作，白天玩耍，供人观赏的叫“彩龙”，包括“金龙”、“青龙”等等。至于制作粗糙，每节内能点灯，龙衣用麻布做成，专供晚上烧花玩的，叫“火龙”。至于“水龙”，除头尾与“火龙”相似外，其龙身则用柳条编成，常在六月天旱季节专门作“祈雨”用，玩耍时，人们争相向其泼水，象征“龙王降雨”。另外，还有一种“板凳龙”用一根高板凳作“龙灯”，可称之为“独龙”，供人提着板凳的前后腿舞弄，以作嬉戏。三台民间还有一种原本流行于福建民间的“板凳龙”则是一种以“求雨”为主的“组合龙”。除特制“龙头”、“龙尾”外，“龙灯”的主体“龙身”，全用纯自然的高板凳若干条充当，每条高板凳为一节，人多则节多，人少则节少，“耍”起来时，非常灵活自由，可基本不受人员数量限制。这种“龙灯”，无“龙筋”、“龙皮”作联结物，舞者全凭意会，而互为呼应。无论升降、摇摆，还是翻滚、卷舒，无不唯“龙首”是瞻。行散而神聚，体分而意合，以神似胜形似，别具情趣。

龙灯队伍大多由二十人组成，七人舞龙，二人耍“宝”，四人打击乐器，一人领队，二人提灯，其余轮流充当舞龙和耍宝的预备人员。

舞龙时，一人手执彩球（或称元宝），引龙起舞，戏龙抢球，无论站姿、跑姿或卧姿、跨姿，都要力求达到“宝舞龙飞”、“龙宝合一”的最佳效果。“火龙”除与彩龙舞法相似外，为了对付烧“花儿”，舞者还必须尽量加快动作，上下盘旋，翻滚飞腾，以挡住烈火喷射到表演者身上。至于观众，无论是烧“过街花儿”，还是“坝坝花儿”，都应对着龙头、龙尾喷射，始终“强迫”神龙在光焰中翻滚飞腾。

民俗学者陈永銮先生考证，绵阳和三台等地常见的龙灯阵式主要有如下三种：

(-)板凳龙

摆法：用九根长板凳摆龙身，再用一个撮箕摆龙头，用一个箩筐摆元宝。

破法：龙灯游阵后，放下龙灯耍板凳。一根板凳三个人，九根板凳二十七个人，一人耍箩筐，一人耍撮箕，舞圆即破阵。

(二）九龙吃水

摆法：九根板凳摆成一条龙形，龙头上 放一只装满水的木桶。

破法：龙灯游阵后，执彩球的登上板凳，引龙起舞，要耍站、坐两种姿势，龙舞毕，耍彩球的艺人口衔水桶进堂屋拜年，此阵破。

(三）盘龙根

摆法：主人紧闭大门。

破法:龙灯入阵后，执彩球者叫主人开门，主人不开，提出问题要耍灯的人回答，回答正确后，主人开门，此阵破。

其最常见的问答内容为：

问：“龙灯龙灯，我要盘你根，哪个耍脑壳，哪个耍龙身？”

答：“师傅耍脑壳，徒弟耍龙身。”

问：“龙灯何朝所兴？何代为盛？”

答：“龙灯唐朝所兴，南宋为盛”

在“耍龙灯”的时候，常常还有“金鼓”即“龙灯锣鼓”演奏助兴。“龙灯锣鼓”与“狮子锣鼓”大致相同，只是锣鼓点子稍有差别。“狮子锣鼓”的点子，多以堂鼓和大钹领头，突出大钹的作用，如：| | ：丑丑当丑|冷共丑壮|丑共壮丑共壮|丑共壮壮|壮壮壮壮| 壮壮壮：| |而“龙灯锣鼓”则多用近似于龙灯的“龙”字的马锣“冷”起头，并充分发挥马锣的作用，如：| |:冷冷丑丑|冷冷壮|冷壮冷壮|冷壮丑壮|冷冷冷冷|冷冷壮：| |。

据考证，与“龙灯锣鼓”通用的，还有“耍锣鼓”，又称“闹年锣鼓”。“耍锣鼓”有五人五件的锣鼓乐班组合而成。锣鼓点子由鼓师指挥，也有由四人四件的乐班演奏而由堂鼓指挥。演奏的曲牌比单纯的“狮灯”和“龙灯”锣鼓复杂。有的乐班还偶尔加入唢呐套吹，锣鼓花哨，难度较大。西平镇“火龙”锣鼓班演奏的《狗泮藤》向来脍炙人口。该曲描绘一窝狗在南瓜地上追逐嬉戏的情景。用大锣、大钹代表一对狗夫妻，马锣代表小狗，堂鼓通奏补充衔接。第一、三段以马锣为主，大锣大钹为辅，表现狗父母对小狗分别爱抚的情景。第二、四段以大锣、大钹为主，马锣为辅，表现狗夫妻一家的嬉戏。第五、六段表现狗夫妻的情爱。整个曲子形象风趣。

“龙灯”表演还有很多讲究。三台“火龙”一般于正月初九日出灯，出灯时，要杀鸡祭龙，举行开光典礼（如乐加、鄧江）。“祭龙”典礼结束后，便开始巡演。由此开始，一直到正月十五日止，耍龙者每晚都只能陪伴龙灯睡在当地的龙王庙里（如“谌家龙”。正月十五日或十六日春节庆典谢幕后，龙灯队员还要齐集河边，举行收灯仪式，烧纸钱燎龙皮，送龙归海（前者如三台县城，后者如鲁班乡、花园）。然后将龙头及其相关物品收藏于龙王庙中，以备来年春节继续使用。

来源：麻城孝感乡文化公园网

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