

佛入中国
释是指佛教,佛教距今3000多年,普遍认为佛教起源于印度。佛教也是世界上三大宗教之一。佛,意思是“觉者”,佛教重现人类心灵、道德进步和觉悟。
佛教在中国传统文化中有较高的地位,佛教虽起源于古印度,但据记载,在秦始皇时期(公元前242年)沙门室利防等18人携带梵本经籍到过咸阳,佛教的传入和发展大约在两汉之际(约在公元纪年前后)。可以看出佛教虽起源印度,但在中国也得到良好的发展,在中国也有两千年历史,具有极大影响力。
在佛教中,将教徒所敬拜的对象分类,约可分为佛、菩萨、明王、天、眷属这五类。
佛教把全部世界的灵界与佛界划入【十界】之中,地域界、恶鬼界、畜生界、阿修罗界、人间界、天上界,以上为【六迷界】。声闻界、缘觉界、菩萨界、佛界,以上为【四悟界】。
在中国古代佛教未传入中国之前,中国古代的问题大部分是诗歌的形式,在佛教传入后文人被佛经优美的文采所吸引,于是中国出现了古文、散文、小说等长篇文体。《西游记》、《红楼梦》、《聊斋志异》中都渗透了强烈的佛教思想。
佛教也影响了中国语言。佛教的流传,使佛语、佛教大量的社会生活并失去了佛教含义而具有了社会含义,如:“五体投地”、“苦海无边,回头是岸”、“放下屠刀,立地成佛”、“清规戒律”、“菩萨心肠”等等都来自佛经佛语和佛教故事。
禅修
佛家禅修是透过禅修,令身心放松、平衡和促进健康,改善由于生活压力和精神紧张所引起的许多慢性病。
禅修前也要先学习佛法,有了佛法、正法的滋润及教理的知识,比较不易偏离正道,所以世尊说:学佛的三个阶段是教理、禅修、体证,也称胜妙正法。因为有了正法、佛法的引导,知道世尊在教什么,比较容易产生正见,不易走偏。先学习教理后,才开始禅修,你便可体证世尊所说的法而达到最高的目地。
简单禅修方法:
(一)放松身心:采取自然舒适的坐姿,身体放松,双手垂下放大腿上,脚部平放地上。闭上眼睛,眼球不要用力,身体靠往椅背。让脸部肌肉放松,然后,慢慢往下移,放松肩膀、双手、大腿,最后是小腹,以至身体全部放松。心中不存任何念头,轻轻注意呼吸,但不刻意控制呼吸,只是享受这种很舒畅的感觉。
(二)统一身心:当身体的感觉不再构成内心的负担,只是知道身体的存在,但不在乎身体所引起的反应;对于周围环境感到很亲切、和谐,如同与整个宇宙合而为一。这时候,自我中心仍然存在,唯有进一步放下身心,才能达到无我的境界。
(三)放下身心:放下并非放弃,身体、念头依然存在,正常运作,只是不再执着自我中心。这是从修行的经验上,逐步渐修而进入的无我境界,与观念上的无我不大相同。现代人往往追求速成效果,希望能从知识及观念上的认知,达到顿悟、开悟。
佛前供具的表达意义
香、灯、烛、花、果、水等供具的表达意义:
香—代表信香,是一种信号,用来比喻跟诸佛菩萨传递消息、感应道交用的。古时候,资讯不发达,用烽火来传递消息,信香也取自这个意义。但其真正的含义,还是佛门常讲的戒定真香、五分法身香(戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香)。人们看到这个烟、闻到这个香味,就应该能想到自己要修戒、要修定、要修惠。
灯—代表光明,凡是光明都表示智慧,所以我们看见一切光明的时候,就要想到应向智慧的路上走。
烛—代表要像蜡烛一样燃烧自己、照亮别人。这是佛教给人们,要想求智慧,就要能够舍己为人,也就是人们提倡“春蚕到死丝方尽,蜡炬成灰泪始干”的奉献精神。
花—代表修德。供花是给人们自己看的,提醒人们平时一定要注意修德。花开了以后,才会结果,花开得好,果才能结得好。因此,只有常修善因,将来才能够得到好的果报。
水果—代表成果。水果不是供给佛菩萨吃的,是教我们看到果时,就能想起“希望得到什么样的果报,就应该要修什么样的因”。从佛理来说,果代表性德,是圆满智慧之果。
水—代表心境,当我们看到这杯清水,看到它就想到我们的心也要像水一样清净、平等。这是供俱里面最重要的,你甚至可以不烧香、不点蜡烛,也没有鲜花和水果,但是不能不供养一杯水,看到水就想到自己在一切境缘当中,诸如在人事环境、物质环境中,要知道修清净心、平等心、清净心,平等心就是佛心、就是真心。
佛教的语言
中国人常说:“佛法无边”,“佛”这个字是从印度梵文翻译过来的,它的意义是‘智慧’,‘觉悟’。而佛家在称呼上也有一些特殊的名词,有特定的规矩。比如一寺的主持叫“方丈”,也叫“住持”,住持是“住于世而保持法统传承”的意思;而“方丈”的原意,即一丈见方之室,又作方丈室、丈室。禅寺中住持的居室或客殿,也叫函丈、正堂、堂头。印度的僧房多以方一丈为制,进而用来指住持的居室,后来又转为对住持的尊称。
1、“法师”
常修梵行,通晓佛法,而且能引导、教化众生修行的人。澄观《华严经大疏钞》卷三十八列举了法师必须具备善知法义、能广宣说、处众无畏、无断辩才、巧方便说、法随法行、威仪具足、勇猛精进、身心无卷、成就忍力十种德性。现在法师已经成为汉地出家人的通称,遇见出家人,称其为某某法师,是完全可以的,它成为世俗人称呼出家人最常用的敬词。
2、“三藏法师”
称为三藏比丘、三藏圣师,或略称三藏,是对精通佛教圣典中之经、律、论三藏者的尊称。在中国,对从事佛经汉译的僧侣常尊称为译经三藏或三藏法师,如鸠摩罗什、真谛、玄奘等人即有此称。小说《西游记》中,称玄奘为“唐三藏”、“唐僧”,三藏好像称谓玄奘的专有名词,这虽然没有什么大错,但“三藏”的名称其他人也可以用,并非专有名词。
3、“禅师”
是一心坐禅,通晓禅定的比丘。在中国由于禅宗非常盛行,禅师的称呼并不限于禅宗一派,凡习禅的僧人都可称为禅师。后来,朝廷也曾用“禅师”号赐予有名望的僧人,以唐代神秀获得“大通禅师”为最早,其后,禅宗六祖惠能于示寂余百年后,也获得“大鉴禅师”称号。至于生前及受赐号的僧人,以宋代宗杲受赐“大慧禅师”最为著名。
4、“律师”
又称为持律师、律者,指专门研究、解释、读诵戒律的僧人,如北魏慧光、唐代道宣、怀素等皆称为律师,以娴熟《四分律》见称,后来则指通达佛教戒律的僧人。至于现代法律界称打官司时的辩护士为律师,则属于借用这个词,与佛家没有丝毫关系。不过就通达和记诵法律这一点来说,又有相通之处。
5、“长老”
又称为上座、上首、首座、老宿、长宿等等,指年龄长、发腊高(出家时间长)而智德俱优的大比丘。《集异门足论》卷四列举了三种上座:(1)生年上座,指年龄较长的僧人;(2)法性上座,指受具足戒,通达戒法者,年虽二十或二十五也可以得受此尊;(3)世俗上座,指在家护法中有财势的长者。长老虽然是对年长者的尊称,但也未必是年老者,重要的还是看重其德行。佛经也称絮聒佛教大居士、大护法为长老,也是一种尊称。
此外,还有“大师”、“大德”等等称呼。佛经中将初果以上乃至诸佛菩萨等圣人,堪为中省地师范,称为大师或者大德。《本事经》卷七认为大师有如来、阿罗汉和有学的圣者三种;中国佛教则不用“大德”一词称佛菩萨,而是对高僧的敬称。这两种称呼不能用在一般僧人身上,必须是社会公认的佛家领袖人物才能称其为。“大师”或“大德”。
佛教常识:僧团管理中的“六和敬”
僧众是住持正法的使者,正法的久住,要依靠和乐清净的僧团始能实现,而僧团的融洽健全,又以和合为基础。所谓「和合」,即指「理和」与「事和」,亦即僧众在真理与行事方面都能和谐相处的意思。
佛陀住世时,领导的僧团有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那、优婆塞、优婆夷等七众弟子,以佛陀身旁的常随众而言,就有千二百五十人之多。如此庞大的僧团,佛陀如何统理,使其和乐清净,发挥住持正法,度化众生的集体力量?「六和敬」即是佛陀摄众的方法之一。略述如下:
一、身和同住:在行为上,不侵犯人,就是相处的和乐。僧团大众,同作佛事,必须做到身业清净,讲求和谐快乐,彼此互相帮助、尊重、包容;遇有疾病,相互照顾,平等共居,和合共住。
二、口和无诤:在言语上,和谐无诤,就是语言的亲切。僧团大众,共同信佛、赞法、敬僧,必须做到语业清净,说话恳切,言语柔和,和平共处。
三、意和同悦:在精神上,志同道合,就是心意的开展。僧团大众,同一信心,共同追求佛法真理,必须做到意业清净。日常生活中,不违不犯,不比较人我得失,不计较是非利害,心意的和悦才是当下的净土。
四、戒和同修:在法制上,人人平等,就是法制的平等。僧团大众受持戒法,进退有节,仪礼有据,行住坐卧之中,威仪庄严。
五、见和同解:在思想上,建立共识,就是思想的统一。僧团大众对于出世圣道,能如理通达,舍去分别执著,彼此见解一致,达成共识,此乃共同成就之前提。
六、利和同均:在经济上,均衡分配,就是经济的均衡。僧团大众,不论是经济上的财利,或知识上的法利,大家受用均等。
六和敬之中,戒和同修,见和同解,利和同均,是和合的本质;身和同住,口和无诤,意和同悦是和合的表现。身业的实践,如法共住;语业的谈吐,和雅高尚;意业的动念,清净无染。和乐清净的僧团,便是正法久住的基础,因此,经典中以破和合僧与弑父、弑母、弑阿罗汉、出佛身血,同为「五逆重罪」。
「僧」是佛法的住持者,割爱辞亲,舍离世乐,以弘法为家务,以利生为事业,他们的生活与常人无异,但以耕耘心田为要务,耕耘自己的心田,也耕耘众生的心田,更做众生的福田。出家法师也称为「开发心灵能源的工程师」。佛陀教示人人皆有佛性,僧团奉行佛陀的教法,以绍隆佛种、教化众生为己任;因为有僧团住世弘化,因而得以「续佛慧命」,因此,僧团就是佛陀的真身。
僧团因为奉行「六和敬」,因此能和乐清净。广义而言,一个家庭若能奉行佛法,共同行持六和敬,就能和合无诤,美满安详;一个团体只要能奉行佛法,共同行持六和敬,就能和合无诤,发挥团体的力量;一个社会若能奉行佛法,共同行持六和敬,就能和合无诤,成就一个安和乐利的社会;一个国家若能奉行佛法,行持六和敬,就能和合无诤,成为一个富强康乐之邦。放眼当前的世界,到处充满缺陷、斗争与是非,例如:种族歧视、宗教分歧、国际纷争等,加上近百年来科技发达,武器的发明日新月异,人类对战争的畏惧愈深,渴望和平的呼声愈高。各强国间,虽有禁武、限核等高峰会议的举行,然而这些外在的措施却无法杜绝战争的发生。
当初佛陀成立僧团,标举六和敬,以思想、法制、经济、语言、身行、心意为民主平等的原则,树立了佛法的平等风范,无疑是一帖止诤的良药,因此,「六和」不仅是建立僧团的重要基础,也是人类追求世界和平的根本之道。
什么是佛教的居士五戒
佛教中的戒,因有出家与在家的分别,而有繁简不同的要求,对在家居士而言,有五戒:
一、不杀戒:谓人若于彼众生,妄加杀害,而夺其命,死堕恶道;或生人中,亦寿命短促。若不作是事,名不杀戒。
二、不偷盗戒:谓人若于有主物不与而窃取之,死堕恶道;或生人中,亦受贫乏报。若不作是事,名不偷盗戒。
三、不邪淫戒:谓人若淫泆无度,好犯他人妻妾,死堕恶道;或生人中,妻妾亦不贞良。若不作是事,名不邪淫戒。
四、不妄语戒:谓人若妄造虚言,隐覆实事,诳惑众听,死堕恶道;或生人中,亦口气臭恶,为人所憎。若不作是事,名不妄语戒。
五、不饮酒戒:谓人若饮酒则纵逸狂悖,昏乱愚痴,无有智慧。若不饮者,是名不饮酒戒。
此与其他宗教一样,凡是宣誓信仰的人,从开始接受佛教信仰的同时,便也接受了作为佛教教徒行为标准的五戒,因为这五戒是“贪”、“嗔”、“疑”三种心理行为,籍身体四肢及口舌行为所作的具体表现,故其虽为在家戒,实际上也是一切佛戒的基准。
学诚法师:佛教有没有“本命佛”说法
佛像是木石所造,人心却不是木石。把它当做木头,它就是木头;当做佛像,它就代表着无上的悲智。
建造寺庙、塑立佛像、供养宝藏等,都是历代大护法、大居士之力,用以表达内心的信仰。国外最好的东西都用来建造教堂,也是同样的道理。在庄严的环境中,人们内心的虔诚容易被引发。
对佛像应该当做佛来看待,恭敬尊重,断除种种不敬,包括:对佛像的“好丑”妄加评论,将佛像当做装饰物、置于不净之处,进行买卖等。对法亦应如是发起恭敬,因为法是帮助我们解脱生死的车乘。佛法从恭敬中求,一分恭敬一分受益。
佛教没有“本命佛”的说法,佛像也不是护身符、转运符、吉祥物,好好恭敬三宝、断恶修善,才能趋吉避凶。真正的修行人不会贪图外在的资财,却有一些不懂得佛法的人借佛敛财,不懂得真正的宝藏在自己内心。
修行是修内心,不是修外境,佛像也是为了启发我们的内心。譬如一张照片,它只是一张纸片,但若照片中有自己的亲人,一见到内心就会生起亲切温暖的感觉。
无论男女,都不应把佛像当做饰物或护身符佩戴。佛像的作用是让我们可以借助这个“像”而产生对佛陀的恭敬、尊重、信仰与效学之心。佛菩萨是我们修行路上的师长、榜样,依法而行才是真正的皈依。佛像宜虔诚恭敬供奉,不要随意戴在身上。
关键是:什么表现算“足够虔诚”呢?如果行为上做不到,那就只是给自己找一个借口而已。若行为处事都忆念三宝、谨慎因果,战兢惕励、如履薄冰,那才是真正得到了佛菩萨的加持。
颇具人文情怀的文化
中国儒家文化是一种人文主义思想文化,这已经成为大家的基本共识。作为承继夏、商、周三代文化为己任的儒家来说,道德人文主义精神气质自然是它最鲜明的特征。儒家传统重视“人文”,儒家文化倾心于人的问题,具有极浓的人文关怀意蕴。
中国传统文化有一个显著的特点,就是以“人”为中心,这是儒家的特点,因为儒学在中国文化传统中居于主导地位,所以也成为传统文化的特点。可以这样说,儒家文化不是西方的人道主义,却有非常深厚的人道关怀思想,不是西方的人文主义,却有非常浓郁的、中国文化特色的人文气质或人文情怀。
儒家文化的人文情怀重点表现在以下几个方面:
一、肯定人的地位,彰显人的价值。儒家认为,人是万物中的一员,但又不是与万物平起平坐的一员,而是高于和优于万物的特殊存在。《孝经》引述孔子的话说:“天地之性人为贵”。荀子说:“人有气、有生、有知、亦且有义,故最为天下贵也”。董仲舒说:“天地之精所有生物者,莫贵于人”。这些论述表达的一个共同的意思是人“为万物之灵”,集天地之精华,五行之秀气。人这个存在有如此之高的地位和价值,那么他的生命就应该被尊重。正是在这样的思路下,中国传统哲学是“人学”,具有浓郁的人文气质。
二、重视人伦关系,倡导人伦义务。儒家文化非常重视人的社会关系网络——人伦关系。儒家认为,人来到这个世界上就落入到一张已经织好的人伦网络当中。没有人伦网络,人是空洞的,甚至是不存在的。所以,儒家讲“五伦”,说的就是五种人伦关系:父子、君臣、夫妇、长幼、朋友。不但有这五种关系,对应每种人伦关系,规定了相应的人伦义务:“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”(孟子)。儒家认为这些关系是基本的社会关系,不可更改,不容置疑,甚至有些与生俱来的、无可选择的——“天伦”。
三、推崇人的主体性,强调独立人格。每个人都有其独立意志、独立人格。这是儒家思想中最值得注意的一点。从中国哲学传统上看,儒家文化特别强调主体内在道德意志自律、道德践行上的主体性。子曰:“为仁由己,而由人乎哉?”一切道德的行为都是出自内心的自然要求,强调个人的正心诚意、修齐治平,乃至杀身成仁。孔子提出“志士仁人,无求生以害人,有杀身以成仁”,孟子提出“舍生取义”,都是坚持自己的独立人格。儒家文化培养出来的人有大人格,有使命感和责任感,就是缘于这种道德精神的主体性和人格的独立性。
四、饱含忧患意识,担当历史责任。儒家从忧患意识出发,探讨的是个人与整体之间的关系,强调的是个人之与整体的义务和责任、入世与担当,“苟利社稷,生死以之”(左传•昭公四年)“苟利国家生死以,岂因祸福避趋之”(林则徐)。“铁肩担道义,妙手著文章”,千古文人家国梦,修齐治平济世心。中国传统哲学以及传统知识分子的人文情怀寓于他们的政治关怀和社会关怀中。
五、探索社会理想,追求人生大道。儒家倡导“德治”,孔子强调仁爱(“仁者爱人”),孟子说要施行仁政(“以不忍人之心,行不忍人之政”)。“大道之行,天下为公”的思想,是儒家社会政治理想的最高境界,几千年来一直激励着仁人志士为之奋斗。这是儒家思想中最进步的内容,最有利于和谐社会建设的观念。儒家文化的最高理念,就是建设大同社会。这是中华文化的精神家园,也是中华民族的安身立命之地,表现出对社会理想的人性渴求。
儒家文化重视并倡导人际、人与社会、人的身心、人与自然诸方面的协调发展,在历代中国典籍的思想脉络里,不断地阐述和丰富“以人为本”的儒家价值理念。对于我们今天来说,这是我们新的传统、活的文化中最核心的价值观念部分,是中国传统文化向现代文化创造性转化的宝贵的思想资源。
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